^{Texto y Fotos: AfroKuba}

El Dique do Tororó es uno de los espacios más simbólicos de Salvador de Bahía, tanto por su relevancia histórica como por su profundo significado cultural dentro del universo afrobrasileño. Ubicado cerca del centro de la ciudad, este gran lago artificial no solo es un atractivo turístico, sino también un testimonio vivo del pasado colonial, de las transformaciones urbanas y de la resistencia cultural afrodescendiente en Brasil.

Los orígenes del Dique se remontan al siglo XVII, durante el período colonial portugués. Se creó inicialmente como un reservorio de agua —un embalse— cuya función principal era garantizar el abastecimiento hídrico de la ciudad, así como servir de defensa natural.

El dique estaba vinculado al antiguo Sítio do Tororó, un conjunto de fortificaciones que protegían Salvador, entonces capital del Brasil colonial, de invasiones extranjeras. El sistema hidráulico permitía inundar áreas estratégicas en caso de ataque, actuando como un obstáculo natural.

Originalmente, el área circundante era una zona pantanosa. Con el tiempo se realizaron obras de ingeniería que dieron forma al lago tal como lo conocemos hoy. Su estructura histórica refleja técnicas coloniales de contención y manejo del agua.

Uno de los elementos más famosos del Dique do Tororó son las esculturas de orixás, creadas por el artista bahiano Tati Moreno en 1998.

Se trata de ocho figuras flotantes, de gran tamaño que representan a divinidades del candomblé, religión de origen yoruba profundamente arraigada en Salvador. Entre ellas destacan Oxalá, Iemanjá, Xangô, Oxum, Ogun, Iansã, Oxóssi y Nanã.

Estas esculturas transformaron el dique en un santuario a cielo abierto, donde arte público, espiritualidad y memoria afrobrasileña conviven de forma orgánica.

El conjunto es un poderoso reconocimiento de la herencia africana en Bahía y un símbolo de resistencia cultural frente a siglos de discriminación.

Hoy, el Dique do Tororó es un espacio multifuncional. Un punto destacado en rutas patrimoniales y religiosas. Un lugar frecuentemente utilizado para eventos, caminatas, espectáculos y celebraciones afrobrasileñas.

El Ballet Folclórico da Bahía

El Balé Folclórico da Bahia (BFB) fue creado en 1988 por Walson (Vavá) Botelho y Ninho Reis y desde entonces ha presentado un importante plan de actividades, especialmente premios y giras nacionales e internacionales, y un considerable prestigio reflejado en la respuesta de críticos, público y expertos.

La técnica-interpretativa natural de sus miembros se debe al hecho de que Bahía es la región de Brasil donde podemos encontrar manifestaciones populares en la vida cotidiana de su gente y es por eso que el Balé Folclórico da Bahia eligió tales manifestaciones como tema de su investigación, demostrándolos a través de la danza, la música y otros aspectos que componen el espectáculo, convirtiéndose así en la fuente de la autenticidad de las coreografías presentadas.

En 2003 el Balé Folclórico da Bahia se convirtió en parte de los proyectos sociales de la Fundación Balé Folclórico da Bahia, una institución privada sin fines de lucro creada en ese año con el propósito de ofrecer y mantener una escuela de danza folclórica para estudiantes y profesores de danza donde reciben las más variadas orientaciones en técnica de danza afrobrasileña, ballet clásico, danza moderna, capoeira, música y teatro.

Bajo la dirección artística de José Carlos Santos (Zebrinha) desde 1993, el trabajo realizado por la Fundación BFB ha elevado y mejorado el nivel técnico de sus participantes, resultando en el reconocimiento y cumplidos de los profesionales y críticos de danza más exigentes del mundo, lo que le valió elogios por esta actuación durante 1996 – el «Premio Mambembão» – ofrecido por el Ministerio de Cultura a la mejor preparación técnica de danza en el país ese año.

Para preservar y difundir, en su estado más puro, las principales manifestaciones folclóricas de Bahía, el Balé Folclórico da Bahia ha desarrollado un lenguaje escénico que básicamente parte de los aspectos populares de la cultura bahiana que llegan al mundo contemporáneo, sin perder sus raíces, por lo que no se distancia de la realidad nacional.

Con sede en Salvador, BFB hizo su debut durante el Joinville Dance Festival, incluso antes de su lanzamiento oficial, cuando más de 20.000 personas aplaudieron el espectáculo «Bahía de Todos los Colores». El éxito inmediato se extendió y atrajo invitaciones a presentaciones en otros festivales en todo el país.

Con un programa de actividades siempre programado con mucha anticipación, BFB también se presenta en el Teatro Miguel Santana, sede de la Fundación BFB en Pelourinho, Centro Histórico de Salvador, para satisfacer la demanda de un público que visita Salvador con el deseo de conocer más profundamente la cultura popular bahiana, allí mostrada de manera digna y auténtica.

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^{Texto y fotos: AfroKuba}

El Terreiro da Casa Branca, considerado el más antiguo templo de candomblé del Brasil, tiene sus orígenes hacia la década de 1830, cuando tres mujeres africanas de nación nagô —Iyá Nassô, Iyá Detá e Iyá Kalá— fundaron un primer santuario en los alrededores de la Iglesia de la Barroquinha, en el centro de Salvador. Este espacio inicial fue conocido como Candomblé da Barroquinha o Ilê Iyá Omi Axé Intilé.

A mediados del siglo XIX, la comunidad se trasladó al barrio del Engenho Velho da Federação, donde adoptó el nombre de Ilê Axé Iyá Nassô Oká o Casa Branca do Engenho Velho, consolidándose como matriz de los principales terreiros nagô de Bahía, entre ellos Gantois e Ilê Axé Opô Afonjá.

Dirigida por Iyá Nassô (Francisca da Silva), mujer liberta de origen yoruba, la Casa Branca se convirtió en un centro espiritual, cultural y político de resistencia afrobrasileña.

Como parte de la gira espiritual de Afrokuba por tierra bahiana, el profesor Miguel Ángel García Velasco fue invitado a una ceremonia de candomblé para presentar nuevas iniciadas.

Hay que destacar que este terreiro solo consagra a mujeres. Al ritmo de los atabaques y los cantos a los orishas la ceremonia permitió a los presentes constatar el comienzo religioso de estas jóvenes futuras, madres de santo en su gran mayoría e hijas de Oya.

Dedicado a Oggun y Shango, un adornado trono preside el salón social donde penden fotos de las personalidades más importantes de la historia del icónico terreiro.

En el siglo XX, el terreiro fue reconocido oficialmente por su valor patrimonial: en 1982 fue declarado patrimonio de la ciudad de Salvador y entre 1984 y 1985 obtuvo el título de Patrimonio Histórico Nacional del Brasil, convirtiéndose en el primer monumento de cultura negra protegido por el Instituto de Patrimonio Histórico y Artístico Nacional.

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^{Texto y Fotos: AfroKuba}

El proyecto etnovisual AfroKuba representado por su director, el profesor Miguel Ángel García Velasco, llegó hasta la Universidad Federal Rural de Río de Janeiro (UFRRJ), fundada en 1910 y una de las instituciones más antiguas del país.

Ante la presencia de profesores y alumnos, García Velasco debatió sobre los objetivos de AfroKuba y su trabajo a favor de las raíces africanas. En este mismo espacio se presentaron los documentales El Niño de Cañamazo sobre el cabildo del mismo nombre, único de su tipo en Cuba y dirigido por mujeres desde más de 200 años, descendientes del linaje de Yeya Calle.

También fue exhibido el audiovisual Ellas cantan en lengua, material que demuestra la vigencia de la tradición oral en las descendientes afrocubanas por varias generaciones.

La Universidad Federal Rural de Río de Janeiro cuenta con programas de posgrado (maestrías, doctorados y especializaciones), es pionera en la enseñanza agropecuaria en Brasil y ofrece formación en varias áreas como ciencias biológicas, sociales, letras, ambientales y otras.

La presencia del proyecto AfroKuba en la UFRRJ forma parte de un recorrido iniciado el pasado 4 de noviembre de 2025 por universidades y centros del gigante suramericano.

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_{^{Texto y fotos AfroKuba}}

Coincidiendo con la inauguración de la exposición del programa ECO, LAArte, en colaboración con el Seminario de Estudios Críticos de Arte Contemporáneo, el profesor Miguel Ángel García Velasco compartió el pasado 5 de noviembre de 2025 con artistas, investigadores, cineastas y académicos reunidos en el Auditorio de Posgrado del Instituto de Artes y Comunicación Social.

En el campus de Gragoatá, uno de los principales recintos de la Universidad Federal Fluminense (UFF), ubicado en Niterói, estado de Río de Janeiro, Brasil, García Velasco abordó temas relacionados con el jazz afrocubano, la danza moderna y las experiencias de las mujeres afrocubanas.

Coordinado por el Doctor en Artes Visuales, Ítalo Bruno Alves, participaron en el encuentro Luis Guilherme Vergara, Doctor en Artes Visuales y uno de los curadores más importantes del Museo de Arte Contemporáneo de Niterói, realizado por Oscar Niemeyer.

También los artistas Ricardo Pimenta Méndes, creador y fundador de la Galería do Poste; la poetisa Clarisse Tarrán y el performer Eduardo Mariz.

Se unieron además el diseñador visual José Javier P. Pedrosa, la artista visual Ana Klaus y la profesora, curadora de arte y crítica Concepción R. Pedrosa Morgado.

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Lxs abajo firmantes activistas, líderes y líderesas comunitarias, académicos, intelectuales, artistas y proyectos/grupos antirracistas que conforman el Movimiento Afrocubano expresamos nuestra consternación y repulsa frente a lo que muchos ya califican como la operación policial más letal y violenta de Brasil después de la masacre de Carandiru (1992), y la mayor contra la población afrodescendientes en las favelas de Río de Janeiro ejecutada el pasado martes 28 de octubre de 2025 por órdenes de Cláudio Castro gobernador del estado. La cual tenía como justificación la lucha contra el narcotráfico y en especial contra el Comando de Vermelho, uno de los más peligrosos de Brasil. 

Resultan escalofriantes las imágenes difundidas a través de las redes sociales de los cuerpos baleados, expuestos en la calle a plena luz del día, mientras es la comunidad quien se moviliza para amortajarlo. En dicha operación murieron cuatro policías y alrededor de 130 personas (en su mayoría jóvenes negros, pobres y marginados). Los graves sucesos alcanzan una connotación mayor ante el hallazgo de cadáveres con signos de decapitación y heridas con armas blancas.

Como coinciden en señalar influyentes personalidades del movimiento afrobrasilero y la sociedad civil en Brasil, este condenable suceso —enmascarado con una supuesta política de seguridad pública— no es inocente ni constituye un hecho aislado. Todo lo contrario, se trata de un ejercicio feroz y soberbio de necropolítica, constitutivo de un modelo colonial y racista que descansa sobre una política de odio y extermino selectivo contra personas negras, empobrecidas el cual legaliza la violencia policial y las ejecuciones extrajudiciales.

Al día siguiente de este suceso, al recibir de manos de la diputada federal Benedita da Silva —una de las voces más críticas que ha tenido esta masacre— el Diploma de Ciudadana Carlota Pereira de Queirós. Sueli Carneiro apuntó que se trata de una guerra declarada del Estado contra el pueblo negro, legitimada:

[…]por una lógica perversa de racismo que insiste en asociar pobreza con peligro y negritud con enemigo interno. Esta masacre es la expresión más brutal de esos proyectos de muerte que transforman los territorios negros en campos de exterminios. Cuando el Estado autoriza, celebra o premia a quien mata es la renovación del pacto colonial que funda esta nación y que siempre trató a la vida negra como descartable.

Semejante lógica es consecuencia de un racismo estructural y sistémico que genera desigualdades, exclusiones y gravita sobre el cuerpo y la historia de personas negras cuyas vidas son percibidas por el Estado como desechables.

Por estas razones, lxs abajo firmantes expresamos nuestro respaldo al movimiento afrobrasilero y sus reiteradas denuncias sobre la militarización de las fuerzas de seguridad, el genocidio contra la población afrodescendiente y su criminalización institucionalizada. Ratificamos nuestra solidaridad con las mujeres de esa comunidad, especialmente con las madres y hermanas que perdieron sus hijos y familiares en tan aborrecible acto.

Unimos nuestras voces a quienes demandan una investigación urgente e independiente de los hechos, protección y reparaciones para las familias afectadas, una revisión inmediata de estas políticas de “gestión de la seguridad pública” y cero impunidad para las autoridades de Río de Janeiro involucradas en estos hechos, especialmente el gobernador Cláudio Castro, quien debe rendir cuenta ante la justicia por este crimen de lesa humanidad.

Daysi Rubiera Castillo.  Escritora, investigadora y activista afrofeminista.

Gerardo Fulleda León.  Dramaturgo afrocubano y Premio Nacional de Teatro.

Gisela Arandia Covarrubias.  Investigadora, escritora y periodista.

Zuleica Romay. Investigadora social y escritora.

Alexander Hall Lujardo.  Investigador, ensayista y activista afrodescendiente.

Analaura Abreu Alfonso.  Poeta, investigadora y afrofeminista.

Alberto Abreu Arcia.  Escritor y activista afrodescendiente.

Maikel Pons Giralt.  Académico, investigador y activista afrodescendiente.

Roberto Zurbano Torres.  Crítico cultural, ensayista y activista afrodescendiente.

Gisela Morales Arandia.  Historiadora, educadora popular y activista antirracista.

Rosa Campoalegre Septien. Socióloga, coordinadora de la Cátedra Nelson Mándela y la Red Internacional de Voces Afrofeminista.

PROYECTOS/GRUPOS

Azabache

Casa Tomás Fernández Robaina

Cátedra Nelson Mándela

Red Internacional de Voces Afrofeminista

Experiencia Comunitaria Wenilere Cardenense

Tomado de Wenilere Cardenense

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La formación de los quilombos en Angola y sus relaciones con el estado de Bahía en Brasil, basándose en la influencia de los pueblos de origen bantú en América Latina y el Caribe son algunas de las líneas de investigación que desarrolla la Dra. Mille Caroline Rodrigues Fernandes (Makyesi).

^{_{El profesor Miguel Ángel García Velasco y la Dra.Mille Caroline Rodrigues Fernandes. Foto: AfroKuba}}

Sobre esto conoció el cineasta y profesor Miguel Ángel García Velasco durante el recorrido que realiza por universidades e instituciones brasileñas,

A partir del encuentro con la conocida estudiosa el proyecto Afrokuba se convierte en una potente red de investigación sobre las manifestaciones culturales en Cuba y su herencia con los pueblos bantú.

La Dra. Mille Caroline Rodrigues Fernandes es profesora de Educación y Cultura Afrobrasileña e Indígena en la Facultad de Educación de la Universidad de São Paulo.

_{^{La Dra. Mille Caroline Rodrigues Fernandes es profesora de Educación y Cultura Afrobrasileña e Indígena en la Facultad de Educación de la Universidad de São Paulo. Foto: AfroKuba}}

Dicha disciplina cumple con las directrices de las Leyes 10.639/2003 y 11.645/2008 las cuales obligan a incluir la historia y la cultura africana, afrobrasileña e indígena en los planes de estudio de las escuelas, desde la enseñanza básica hasta la superior.

_{^{El cineasta y profesor Miguel Ángel García Velasco durante su visita a la Facultad de Educación de la Universidad de São Paulo. Foto: AfroKuba}}

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Como parte del recorrido por instituciones y universidades que realiza el proyecto etnovisual AfroKuba en Brasil, el profesor Miguel Ángel García Velasco llegó hasta Ilê Axé Omon Obá Olooke Ty Efon, un importante espacio dedicado al culto de los orixás y reconocido como un faro de conocimiento al servicio de la comunidad.

El sacerdote y líder de la casa Baba Katti de Odé dio la bienvenida a los visitantes quienes conocieron sobre los orígenes del lugar fundado en 1975 por la matriarca Doña Efigênia da Costa, Doña Efigênia de Xangô.

Doña Efigênia da Costa, Doña Efigênia de Xangô. Foto: Associação Casa de São Pedro – ACASP

El nombre de la casa rinde homenaje al gran Orixá Olooke, orixá/ébórá, rey y guardián de la nación Efon y de las montañas, ubicadas en las ciudades de Ekiti Efon, Ikere Ekiti y Okemesi Ekiti.

«Hablamos de la religión en la actualidad y de la historia del terreno. Fue un intercambio sumamente fructífero y una recepción espiritual muy bonita», sostuvo el profesor García Velasco quien estuvo acompañado por el reconocido pintor cubano Víctor Alexis Puig.

El sacerdote y líder de la casa Baba Katti de Odé y el profesor Miguel Ángel García Velasco. Foto: AfroKuba

Dibujo realizado por el pintor cubano Víctor Alexis Puig obsequiado al líder de la casa Ilê Axé Omon Obá Olooke Ty Efon

Ubicada en São Paulo, la casa Ilê Axé Omon Obá Olooke Ty Efon tiene un gran significado cultural y religioso y ha sido un importante punto de encuentro de grandes nombres del Candomblé en Brasil durante 50 años. Actualmente mantiene la Asociación Casa de São Pedro, una organización sin fines de lucro.

Ceremonia por los 50 años de Ilê Axé Omon Obá Olooke Ty Efon

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El programa de actividades incluye exhibiciones de documentales producidos por AfroKuba, conferencias y debates.

La Universidad de Sao Paulo marca el inicio del periplo el día 4. Se trata de una de las instituciones más importantes del país y de Iberoamérica. Las presentaciones continuarán el día 5 en la ciudad de Niterói, específicamente en la Universidad Federal Fluminense.

En la famosa ciudad de Río de Janeiro el profesor Miguel Ángel se presentará en la UERJ, institución de enseñanza superior con más de 137 colegios. En la misma ciudad se presentará en la Universidad Federal Rural donde intercambiará con estudiantes y profesores.

El recorrido académico concluirá el día 8 de noviembre, primero en el Instituto de Investigación y Estudios Afrobrasileños (IPEAFRO), fundado en 1981 y por último en el importante Centro Afrocarioca de Cinema, dedicado a promover, valorar y difundir el cine negro brasileño, africano y de la diáspora.

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