En el marco de las celebraciones del Vodún y de los intercambios afroatlánticos contemporáneos, el proyecto etnovisual Afrokuba, dirigido por el profesor, cineasta y etnomusicólogo Miguel Ángel García Velasco inició un recorrido académico, cultural y espiritual por Benín.

La primera parada de este periplo ha sido el Panteón Negro de Porto-Novo el cual constituye uno de los espacios simbólicos más significativos de la capital histórica de Benín.

Concebido como un lugar de memoria, homenaje y transmisión, el Panteón Negro honra a las grandes figuras africanas —reyes, reinas, guerreras, sacerdotes, líderes espirituales y culturales— que marcaron la historia de los pueblos del Golfo de Benín y, por extensión, de la diáspora africana.

Más que un monumento, el Panteón funciona como un santuario de la memoria africana, donde convergen historia, espiritualidad, tradición oral y pedagogía patrimonial. Su narrativa reivindica el papel central de África como sujeto histórico, restaurando nombres, linajes y saberes que durante siglos fueron silenciados o fragmentados por la colonización y la trata transatlántica.

Ubicado en Porto-Novo, antigua capital del reino de Hogbonou, el Panteón Negro se inserta en un territorio clave para comprender los procesos históricos, culturales y espirituales que unieron a África con el Caribe y las Américas. Desde estos puertos partieron miles de hombres y mujeres cuyos descendientes recrearon, resistieron y transformaron sus herencias en Cuba, Brasil, Haití y otros territorios.

En este contexto, el Panteón Negro dialoga de manera natural con los estudios sobre memoria africana en la diáspora, convirtiéndose en un espacio de referencia para investigadores, artistas, educadores y cineastas comprometidos con el patrimonio inmaterial.

Afrokuba llega al Panteón Negro con una trayectoria de casi dos décadas de trabajo etnovisual, dedicada a documentar la memoria viva de las comunidades afrocubanas de matriz africana, sus músicas, danzas, rituales y figuras históricas. La visita representa un acto de retorno simbólico, donde las imágenes, sonidos y relatos recogidos en Cuba dialogan directamente con los territorios de origen.

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^{Texto y fotos: AfroKuba}

El Terreiro da Casa Branca, considerado el más antiguo templo de candomblé del Brasil, tiene sus orígenes hacia la década de 1830, cuando tres mujeres africanas de nación nagô —Iyá Nassô, Iyá Detá e Iyá Kalá— fundaron un primer santuario en los alrededores de la Iglesia de la Barroquinha, en el centro de Salvador. Este espacio inicial fue conocido como Candomblé da Barroquinha o Ilê Iyá Omi Axé Intilé.

A mediados del siglo XIX, la comunidad se trasladó al barrio del Engenho Velho da Federação, donde adoptó el nombre de Ilê Axé Iyá Nassô Oká o Casa Branca do Engenho Velho, consolidándose como matriz de los principales terreiros nagô de Bahía, entre ellos Gantois e Ilê Axé Opô Afonjá.

Dirigida por Iyá Nassô (Francisca da Silva), mujer liberta de origen yoruba, la Casa Branca se convirtió en un centro espiritual, cultural y político de resistencia afrobrasileña.

Como parte de la gira espiritual de Afrokuba por tierra bahiana, el profesor Miguel Ángel García Velasco fue invitado a una ceremonia de candomblé para presentar nuevas iniciadas.

Hay que destacar que este terreiro solo consagra a mujeres. Al ritmo de los atabaques y los cantos a los orishas la ceremonia permitió a los presentes constatar el comienzo religioso de estas jóvenes futuras, madres de santo en su gran mayoría e hijas de Oya.

Dedicado a Oggun y Shango, un adornado trono preside el salón social donde penden fotos de las personalidades más importantes de la historia del icónico terreiro.

En el siglo XX, el terreiro fue reconocido oficialmente por su valor patrimonial: en 1982 fue declarado patrimonio de la ciudad de Salvador y entre 1984 y 1985 obtuvo el título de Patrimonio Histórico Nacional del Brasil, convirtiéndose en el primer monumento de cultura negra protegido por el Instituto de Patrimonio Histórico y Artístico Nacional.

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Fotos tomadas del perfil en Facebook de Yoelkis Torres Tapanes 

La rumba cubana constituye uno de los sistemas expresivos más complejos y representativos de la identidad afrocubana. Surgida entre los siglos XIX y XX en los barrios marginales y solares de las ciudades portuarias―La Habana, Matanzas y Cárdenas, principalmente―la rumba devino un verdadero lenguaje de resistencia, comunicación y trascendencia espiritual.

No es solo un género musical o danzario, sino un discurso corporal y rítmico de origen africano, resemantizado en el contexto colonial cubano y transformado en una práctica de afirmación comunitaria frente al proceso de desarraigo y esclavización.

La rumba se estructura en tres grandes vertientes: yambú, guaguancó y columbia, cada una asociada a funciones, energías y códigos corporales distintos. En el yambú se manifiesta la nostalgia, la serenidad y la comunicación de parejas en gestos de complicidad; el guaguancó sintetiza el juego erótico de la vacunao y el desafío masculino-femenino; mientras que la columbia, originaria de zonas rurales, exalta la destreza individual del bailador, especialmente en su versión masculina, con fuerte vínculo con los toques abakúa y la machetería campesina.

Más allá de su estructura formal, la rumba es una liturgia popular, un escenario en que el canto, el tambor y el movimiento se convierten en vehículo de memoria. Sus cantos, transmitidos de generación en generación, evocan tanto deidades yorubas y bantúes como personajes del mundo cotidiano. En ella resuenan los ecos de la plantación, el muelle, el cabildo y la casa familiar convertida en templo del ritmo.

Cada golpe del tambor matancero es un acto de memoria colectiva

Si La Habana simboliza la expansión cosmopolita de la rumba, Matanzas representa su raíz espiritual. En esa ciudad a orillas del río San Juan y en los barrios fundacionales de Simpson, La Marina y Pueblo Nuevo, nació un modo particular de sentir y tocar la rumba: la rumba matancera.

Esta escuela se distingue por su pulso profundo, el fraseo melódico de sus cantos, la polirritmia contenida y una estética más ceremonial que festiva. En ella se entretejen las tradiciones de los cabildos arará, congo y lucumí, y se preservan vocablos y giros lingüísticos de origen africano que aún perviven en sus coros.

Los grupos y cultores emblemáticos de esta vertiente conforman una genealogía viva que atraviesa generaciones:

Guaguancó matancero: germen de lo que más tarde sería Los Muñequitos de Matanzas, Afrocuba de Matanzas, Yaya Calle, Etanisla Luna, Florencio Calle, Catalino Mulense, Jesús Alfonso, Liduvina Miró, José Rosario Oviedo Malanga, Columbia del Puerto, Pedro Tápanes Pello, Andrea Baró, Reyes del Tambor, Los Matanceros, Ashé Olorum, Explosión Rumbera, Dolores Pérez, Pedro Albayi Torriente y Marta Mesa, entre muchos otros que han tejido con sus voces y tambores la continuidad sonora de la ciudad.

En ellos pervive el equilibrio entre tradición y renovación. Cada golpe del tambor matancero es un acto de memoria colectiva, una manera de afirmar que la rumba no se aprende: se hereda y se respira. En Matanzas, el toque de tambor no es solo acompañamiento, sino invocación; el canto no solo narra, sino revela; y la danza no entretiene, sino transforma.

En las casas de los rumberos, el altar, los santos y los tambores cohabitan como parte de un mismo universo simbólico. Esa fusión entre lo profano y lo sagrado es la esencia de la rumba matancera: una estética de lo cotidiano que deviene teología del ritmo.

Afrokuba Docufilms: la cámara como tambor

Desde sus inicios, el Proyecto Etnovisual Afrokuba Docufilms ha dedicado parte sustancial de su trabajo a preservar la memoria audiovisual de la rumba cubana y de modo especial la tradición matancera.

El proyecto, concebido como una plataforma de investigación, creación y archivo, ha documentado durante más de dos décadas los procesos de transmisión oral, las genealogías familiares de los rumberos, los vínculos entre música y danza, y la espiritualidad latente en los espacios comunitarios donde la rumba se reproduce y renueva.

A través de documentales como Tres Ases Santiagueros, Sulkary: medio siglo después, Erzili en Lefebre y Children of Return, entre otros, Afrokuba ha demostrado que la cámara etnográfica puede actuar como tambor: resonar, dialogar y convocar. Su mirada no exotiza ni reduce, sino que dialoga con el performer popular desde el respeto y la coautoría.

En el caso de la rumba matancera, el proyecto ha desarrollado un corpus visual de enorme valor patrimonial, donde se registran tanto los toques tradicionales como el quinto, salidor, tres-dos, así como los contextos de aprendizaje, la relación intergeneracional y la inserción de la rumba en espacios contemporáneos: escenarios urbanos, festivales, escuelas de arte y comunidades de la diáspora cubana.

El trabajo de Afrokuba Docufilms también se ha orientado a la pedagogía visual de la rumba: producción de materiales educativos, archivos digitales y programas de intercambio con instituciones culturales en América Latina, Europa y África. De este modo, el proyecto se sitúa en la línea de una antropología audiovisual comprometida, donde la imagen se convierte en instrumento de preservación y justicia cultural.

Memoria viva y proyección futura

Hoy, en pleno siglo XXI, la rumba cubana—reconocida por la UNESCO en 2016 como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad— continúa siendo un espacio de creación, resistencia y orgullo.

En Matanzas, sus practicantes mantienen viva la llama del tambor, la poesía oral y la danza ritual, no como folklore detenido, sino como práctica contemporánea de afirmación identitaria.

La contribución de Afrokuba Docufilms resulta esencial para comprender esta vitalidad. Sus registros documentales, más allá del testimonio artístico, configuran un archivo de memoria diaspórica donde confluyen África, el Caribe y América Latina.

La rumba matancera, vista desde su lente, no es una reliquia, sino un cuerpo que respira, canta y enseña; un organismo sonoro que recuerda al mundo que el ritmo fue, es y seguirá siendo una forma de libertad.

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Las estrellas han brillado mejor en el emblemático cabaret Tropicana bajo la dirección artística de Santiago Alfonso. La autenticidad de sus coreografías con los mejores géneros y ritmos cubanos, fascinaron al mundo. Fue el Rey Midas que devolvió la gloria a Tropicana.  Conocer a Santiago es percibir la fuerza de nuestra identidad. Un alma de raíz y una conciencia espiritual clara, que enseña las esencias de lo cubano con originalidad y virtuosismo.

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Gloria a todos esos africanos arrancados de sus tierras que aportaron un elemento esencial en la cultura cubana.

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]]> El Día de África o Día de la Libertad Africana es una festividad anual celebrada cada 25 de mayo en disímiles países. Fue decretado con el objetivo de dar a conocer las necesidades que siguen enfrentando las naciones de ese continente. Así mismo, sirve para reivindicar todos los avances socioeconómicos que han alcanzado, incluyendo su liberación del colonialismo.

El origen de esta celebración tiene sus bases en el Congreso de los Estados Africanos que se realizó en 1958, en el cual los participantes expresaron la firme determinación de esos pueblos por liberarse de la colonización extranjera.

Le siguieron otros encuentros entre diversos jefes de Estado y Gobierno que posteriormente acordaron crear la Organización para la Unidad Africana en 1963, devenida en el tiempo como Unión Africana, con sede hoy en Addis Abeba, Etiopía.

En el Día de África también se destaca los logros alcanzados por los países de ese continente poco divulgados en la prensa internacional, sobre todo, en el sector económico y social, como el avance aunque todavía limitado de la mujer en medio de grandes dificultades.

En el caso de las féminas en los últimos años han comenzado a ocupar cargos importantes en la política, la economía, la cultura y la ciencia, lo que ha significado un mejoramiento en la igualdad de género, todavía por generalizar mucho más, reconocen organismos africanos.

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En homenaje a ese acontecimiento, el mundo celebra cada 25 de mayo el Día de África que, en esta ocasión, en Cuba se festejará con una amplia jornada prevista hasta el 29 de mayo.

Entre las acciones destaca un encuentro para recordar al revolucionario y africanista, Jorge Risquet; además de las exposiciones de Emilio O’Farrill y Generoso Betancourt, del proyecto AfroAtenas y Mi Barrio, respectivamente.

Figuran, además, la presentación de los grupos Síntesis, Obiní Batá y La Academia de los Muñequitos; así como la celebración del Día de la Afrovenezolanidad organizado con la Embajada de esa nación y la Casa Simón Bolívar.

La cita está auspiciada por la Casa del África en la isla, la Asociación de Amistad Cubano-Africana y la Asociación de Combatientes de la Revolución Cubana de La Habana.

Fuente: Prensa Latina

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