Uno de los momentos de mayor intensidad espiritual y simbólica de la Peregrinación Mundial dedicada a Sakpata fue el ascenso colectivo hacia el sitio sagrado donde, según la tradición preservada por sus sacerdotes y comunidades de culto, se encuentra la manifestación originaria de esta gran divinidad.

Consagrados, sacerdotes, adeptos, cabezas coronadas, miembros de las comunidades tradicionales y público en general emprendieron el ascenso entre las rocas de las colinas sagradas de Dassa-Zoumé, convirtiendo el recorrido en un verdadero acto de peregrinación. No se trataba simplemente de alcanzar un lugar geográfico: cada paso hacia las alturas adquiría el sentido de una aproximación al espacio ancestral y espiritual de Sakpata.

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Al llegar al reservorio sagrado donde se encuentra la divinidad, su pueblo le rindió pleitesía mediante las diferentes ceremonias religiosas establecidas por la tradición. En aquel extraordinario entorno natural, rodeado por las enormes formaciones rocosas de las colinas, los peregrinos elevaron sus invocaciones, plegarias y peticiones, implorando a Sakpata protección, salud, bienestar y continuidad para sus familias y comunidades.

La dimensión religiosa estuvo estrechamente acompañada por la música y la danza. Diferentes agrupaciones músico-danzarias ofrecieron cantos, ritmos y danzas de alabanza, no solamente a Sakpata, sino también a las distintas divinidades que integran y acompañan su universo ceremonial. El sonido de los instrumentos, las voces y el movimiento de los cuerpos transformaron el espacio entre las rocas en un escenario ritual vivo, donde naturaleza, espiritualidad, memoria y comunidad parecían fundirse.

Uno de los aspectos que más profundamente me impresionó fue comprobar la extraordinaria presencia de jóvenes y niños dentro de estas prácticas tradicionales. Lejos de encontrarnos ante una tradición destinada a desaparecer, pudimos observar una nueva generación profundamente implicada en su preservación y transmisión.

Jóvenes consagrados y adeptos participaron con entusiasmo, disciplina y dedicación en las ceremonias, los cantos y las danzas. Particularmente conmovedora resultó la participación de los niños, quienes ejecutaron de manera espectacular las músicas que acompañaron las danzas de los Vodun, demostrando desde edades tempranas un sorprendente dominio del lenguaje rítmico y ceremonial.

Esta presencia infantil y juvenil constituye quizá una de las imágenes más esperanzadoras de toda la peregrinación: el relevo generacional está asegurado. Los conocimientos no permanecen únicamente en manos de los mayores, sino que continúan circulando y transmitiéndose mediante la práctica, la observación, la participación comunitaria y la experiencia ritual.

Ante nuestros ojos se manifestó así una tradición viva, dinámica y profundamente arraigada en su territorio.

Entre las colinas, las rocas, los cantos, las percusiones y los cuerpos de los Vodun danzando, pudimos contemplar una expresión de una belleza bruta y extraordinaria, difícil de separar del paisaje ancestral que le da sentido.

La peregrinación al sitio originario de Sakpata fue, por tanto, mucho más que una ceremonia religiosa: constituyó un encuentro entre territorio, ancestralidad, espiritualidad, música, danza y transmisión generacional. Un pueblo ascendiendo hacia su divinidad y, al mismo tiempo, una nueva generación descendiendo de aquellas colinas portando consigo una herencia que está decidida a mantener viva.

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En el marco de mi estancia en la histórica ciudad de Ouidah, tuve el honor de sostener un encuentro profundamente significativo con el grupo de danzas y percusión Súper Wetche, dirigido por Demide Juvenero. Este intercambio se estructuró como una experiencia integral —espiritual, pedagógica y performativa— centrada en las danzas y cantos consagrados al gran vodùn Sakpata, deidad mayor vinculada a la tierra, la sanación, la memoria ancestral y el equilibrio comunitario.

El encuentro se inició con la explicación del principio fundamental que rige toda manifestación ritual: la consulta previa a los ancestros. Este acto, indispensable dentro de la cosmovisión vodùn, constituye la solicitud formal de permiso para que la presentación pueda realizarse en armonía, garantizando la protección espiritual tanto de los ejecutantes como de los visitantes. Sin esta anuencia ancestral, la danza y el canto perderían su legitimidad ritual y su eficacia simbólica.

A continuación, el director del conjunto ofreció una exposición detallada sobre la estructura del conjunto percutivo, integrado exclusivamente por adeptos consagrados a Sakpata. Cada músico no solo domina su instrumento desde el punto de vista técnico, sino que asume una función ritual específica dentro del entramado sonoro. Se explicaron los nombres, roles y jerarquías de los tambores e instrumentos de percusión, así como su diálogo interno, esencial para convocar la presencia espiritual del vodùn.

Seguidamente, se abordaron las funciones de cada danza y de cada canto, esclareciendo su carácter narrativo, terapéutico o invocatorio.

Cada gesto corporal, cada patrón rítmico y cada texto cantado responden a códigos heredados, transmitidos de generación en generación, donde el cuerpo deviene archivo vivo de la memoria ritual.

Concluido este intenso encuentro espiritual con la agrupación de jóvenes, realizamos un recorrido por espacios esenciales de Ouidah. Visitamos el Jardín Sagrado, lugar de alta densidad simbólica, y posteriormente el CCRI John Smith, donde sostuvimos un intercambio con su director, Janvier Nougloo, explorando posibles vías de colaboración futura en el ámbito de la investigación, la creación y la difusión cultural.

Para cerrar la jornada, resultaba ineludible visitar a nuestro gran hermano Dah Daagbo, Avimadjènon y jefe de una de las casas-templo más respetadas de la ciudad, cuyo patrón espiritual es precisamente Sakpata. Este encuentro selló la visita desde una dimensión de hermandad, respeto y continuidad espiritual, reafirmando la centralidad de Ouidah como territorio vivo de la tradición vodùn y como espacio privilegiado para el diálogo entre memoria, ritual y creación contemporánea.

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por Miguel Ángel García Velasco

El Ensemble Artistique et Culturel Towaké du Bénin (EAC Towaké) es una agrupación dedicada a la preservación, transmisión y proyección contemporánea de las expresiones artísticas tradicionales del centro de Benín, con un fuerte anclaje en Savalou, territorio de profunda raigambre vodún y cuna de memorias históricas ligadas al antiguo mundo arara–dahomeyano.

Nuestro primer encuentro tuvo lugar en el palacio de la Reina, Kpessikondodo en su Palacio en Alladda, un espacio de alta significación simbólica donde el arte, la espiritualidad y la memoria dialogan como lenguajes vivos. Allí se estableció un acuerdo fraterno para reencontrarnos en Savalou, en el marco de los Vodun Days, celebración mayor del calendario espiritual y cultural del país.

Este encuentro reviste un carácter histórico: EAC Towaké será el primer grupo de artistas oriundos de Savalou en compartir y disfrutar de los materiales audiovisuales del proyecto etnovisual Afrokuba, dedicados al mundo arará de Cuba.

Se trata de un gesto de retorno simbólico, donde las imágenes filmadas en la diáspora afrocubana vuelven a dialogar con sus territorios de origen en África, activando un puente de reconocimiento mutuo, memoria y continuidad cultural.

La proyección de estos audiovisuales no será solo una exhibición, sino un acto de intercambio vivo: una oportunidad para que los artistas de Towaké reconozcan en la música, la danza y la ritualidad arará en Cuba, huellas compartidas, resonancias espirituales y caminos comunes que trascienden el Atlántico.

En este contexto, EAC Towaké du Bénin se afirma como un actor esencial en la salvaguarda del patrimonio inmaterial de Savalou y como un interlocutor privilegiado para los diálogos afrodiaspóricos que promueve Afrokuba, donde el arte se convierte en archivo vivo y la memoria en acto compartido.

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En el marco de las celebraciones del Vodún y de los intercambios afroatlánticos contemporáneos, el proyecto etnovisual Afrokuba, dirigido por el profesor, cineasta y etnomusicólogo Miguel Ángel García Velasco inició un recorrido académico, cultural y espiritual por Benín.

La primera parada de este periplo ha sido el Panteón Negro de Porto-Novo el cual constituye uno de los espacios simbólicos más significativos de la capital histórica de Benín.

Concebido como un lugar de memoria, homenaje y transmisión, el Panteón Negro honra a las grandes figuras africanas —reyes, reinas, guerreras, sacerdotes, líderes espirituales y culturales— que marcaron la historia de los pueblos del Golfo de Benín y, por extensión, de la diáspora africana.

Más que un monumento, el Panteón funciona como un santuario de la memoria africana, donde convergen historia, espiritualidad, tradición oral y pedagogía patrimonial. Su narrativa reivindica el papel central de África como sujeto histórico, restaurando nombres, linajes y saberes que durante siglos fueron silenciados o fragmentados por la colonización y la trata transatlántica.

Ubicado en Porto-Novo, antigua capital del reino de Hogbonou, el Panteón Negro se inserta en un territorio clave para comprender los procesos históricos, culturales y espirituales que unieron a África con el Caribe y las Américas. Desde estos puertos partieron miles de hombres y mujeres cuyos descendientes recrearon, resistieron y transformaron sus herencias en Cuba, Brasil, Haití y otros territorios.

En este contexto, el Panteón Negro dialoga de manera natural con los estudios sobre memoria africana en la diáspora, convirtiéndose en un espacio de referencia para investigadores, artistas, educadores y cineastas comprometidos con el patrimonio inmaterial.

Afrokuba llega al Panteón Negro con una trayectoria de casi dos décadas de trabajo etnovisual, dedicada a documentar la memoria viva de las comunidades afrocubanas de matriz africana, sus músicas, danzas, rituales y figuras históricas. La visita representa un acto de retorno simbólico, donde las imágenes, sonidos y relatos recogidos en Cuba dialogan directamente con los territorios de origen.

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