Uno de los momentos de mayor intensidad espiritual y simbólica de la Peregrinación Mundial dedicada a Sakpata fue el ascenso colectivo hacia el sitio sagrado donde, según la tradición preservada por sus sacerdotes y comunidades de culto, se encuentra la manifestación originaria de esta gran divinidad.

Consagrados, sacerdotes, adeptos, cabezas coronadas, miembros de las comunidades tradicionales y público en general emprendieron el ascenso entre las rocas de las colinas sagradas de Dassa-Zoumé, convirtiendo el recorrido en un verdadero acto de peregrinación. No se trataba simplemente de alcanzar un lugar geográfico: cada paso hacia las alturas adquiría el sentido de una aproximación al espacio ancestral y espiritual de Sakpata.

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Al llegar al reservorio sagrado donde se encuentra la divinidad, su pueblo le rindió pleitesía mediante las diferentes ceremonias religiosas establecidas por la tradición. En aquel extraordinario entorno natural, rodeado por las enormes formaciones rocosas de las colinas, los peregrinos elevaron sus invocaciones, plegarias y peticiones, implorando a Sakpata protección, salud, bienestar y continuidad para sus familias y comunidades.

La dimensión religiosa estuvo estrechamente acompañada por la música y la danza. Diferentes agrupaciones músico-danzarias ofrecieron cantos, ritmos y danzas de alabanza, no solamente a Sakpata, sino también a las distintas divinidades que integran y acompañan su universo ceremonial. El sonido de los instrumentos, las voces y el movimiento de los cuerpos transformaron el espacio entre las rocas en un escenario ritual vivo, donde naturaleza, espiritualidad, memoria y comunidad parecían fundirse.

Uno de los aspectos que más profundamente me impresionó fue comprobar la extraordinaria presencia de jóvenes y niños dentro de estas prácticas tradicionales. Lejos de encontrarnos ante una tradición destinada a desaparecer, pudimos observar una nueva generación profundamente implicada en su preservación y transmisión.

Jóvenes consagrados y adeptos participaron con entusiasmo, disciplina y dedicación en las ceremonias, los cantos y las danzas. Particularmente conmovedora resultó la participación de los niños, quienes ejecutaron de manera espectacular las músicas que acompañaron las danzas de los Vodun, demostrando desde edades tempranas un sorprendente dominio del lenguaje rítmico y ceremonial.

Esta presencia infantil y juvenil constituye quizá una de las imágenes más esperanzadoras de toda la peregrinación: el relevo generacional está asegurado. Los conocimientos no permanecen únicamente en manos de los mayores, sino que continúan circulando y transmitiéndose mediante la práctica, la observación, la participación comunitaria y la experiencia ritual.

Ante nuestros ojos se manifestó así una tradición viva, dinámica y profundamente arraigada en su territorio.

Entre las colinas, las rocas, los cantos, las percusiones y los cuerpos de los Vodun danzando, pudimos contemplar una expresión de una belleza bruta y extraordinaria, difícil de separar del paisaje ancestral que le da sentido.

La peregrinación al sitio originario de Sakpata fue, por tanto, mucho más que una ceremonia religiosa: constituyó un encuentro entre territorio, ancestralidad, espiritualidad, música, danza y transmisión generacional. Un pueblo ascendiendo hacia su divinidad y, al mismo tiempo, una nueva generación descendiendo de aquellas colinas portando consigo una herencia que está decidida a mantener viva.

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Por Miguel Ángel García Velasco / Fotos: Redacción AfroKuba

Recientemente, Yasmeani Salas, representante de AfroKuba en Santiago de Cuba, hizo entrega del diploma acreditativo correspondiente al Premio Especial CUBADISCO 2026, otorgado al investigador y etnomusicólogo audiovisual Miguel Ángel García Velasco, director del proyecto etnovisual AfroKuba, en conjunto con el Museo Nacional de la Música, por la producción discográfica dedicada a la gran cultora del franco-haitiano cubano, Berta Armiñán Linares.

La ceremonia constituyó un emotivo reconocimiento a la trayectoria artística y cultural de la Maestra Armiñán, figura central de las investigaciones etnoaudiovisuales desarrolladas durante años por AfroKuba para la preservación y difusión de una de las expresiones más auténticas del patrimonio musical del oriente cubano.

Durante el encuentro, la destacada artista estuvo acompañada por su sobrina, Odalys Armiñan Debroh, cantante y bailarina que participó activamente en la realización de este fonograma y que se perfila como la continuadora natural de este invaluable legado artístico y cultural.

Este reconocimiento reafirma la importancia de preservar y visibilizar las tradiciones musicales de raíz franco-haitiana, patrimonio vivo de la nación cubana y expresión de la memoria histórica de nuestras comunidades.

AfroKuba y el Museo Nacional de la Música continúan comprometidos con la investigación, documentación y salvaguarda de las culturas de matriz africana en Cuba.

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El álbum Lo mejor de Berta Armiñán, realizado por Afrokuba y el Museo Nacional de la Música, recibió el Premio Especial Cubadisco 2026, en reconocimiento a una obra discográfica de extraordinario valor patrimonial y artístico para la cultura cubana y el folclore de raíces franco-haitianas.

La distinción honra la trascendental labor de la maestra Berta Armiñán, figura esencial en la preservación y transmisión de las tradiciones populares y de los cantos vinculados a la herencia haitiana en Cuba. Su legado artístico constituye una referencia imprescindible para varias generaciones de músicos, investigadores y cultores de nuestras raíces.

Durante la ceremonia, Miguel Ángel García Velasco agradeció profundamente a la maestra Berta Armiñán y a todo el equipo involucrado en la creación del fonograma, destacando el esfuerzo colectivo que hizo posible rescatar y preservar estos registros sonoros y biográficos de enorme valor cultural.

El realizador subrayó la importancia de estos registros fonográficos y documentales, capaces de transformar la manera de comprender y pensar a las cantantes populares cubanas desde la poesía, la sensibilidad y una profunda imaginación artística.

Por su parte, Cubadisco reconoció que esta producción constituye un aporte excepcional a la memoria sonora de la nación y expresó su orgullo al premiar a Miguel Ángel García Velasco por el trabajo desarrollado en Berta Armiñán, una obra que reivindica el valor de nuestras tradiciones y preserva una herencia cultural indispensable para Cuba y el Caribe.

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^{Texto y fotos: AfroKuba}

El Terreiro da Casa Branca, considerado el más antiguo templo de candomblé del Brasil, tiene sus orígenes hacia la década de 1830, cuando tres mujeres africanas de nación nagô —Iyá Nassô, Iyá Detá e Iyá Kalá— fundaron un primer santuario en los alrededores de la Iglesia de la Barroquinha, en el centro de Salvador. Este espacio inicial fue conocido como Candomblé da Barroquinha o Ilê Iyá Omi Axé Intilé.

A mediados del siglo XIX, la comunidad se trasladó al barrio del Engenho Velho da Federação, donde adoptó el nombre de Ilê Axé Iyá Nassô Oká o Casa Branca do Engenho Velho, consolidándose como matriz de los principales terreiros nagô de Bahía, entre ellos Gantois e Ilê Axé Opô Afonjá.

Dirigida por Iyá Nassô (Francisca da Silva), mujer liberta de origen yoruba, la Casa Branca se convirtió en un centro espiritual, cultural y político de resistencia afrobrasileña.

Como parte de la gira espiritual de Afrokuba por tierra bahiana, el profesor Miguel Ángel García Velasco fue invitado a una ceremonia de candomblé para presentar nuevas iniciadas.

Hay que destacar que este terreiro solo consagra a mujeres. Al ritmo de los atabaques y los cantos a los orishas la ceremonia permitió a los presentes constatar el comienzo religioso de estas jóvenes futuras, madres de santo en su gran mayoría e hijas de Oya.

Dedicado a Oggun y Shango, un adornado trono preside el salón social donde penden fotos de las personalidades más importantes de la historia del icónico terreiro.

En el siglo XX, el terreiro fue reconocido oficialmente por su valor patrimonial: en 1982 fue declarado patrimonio de la ciudad de Salvador y entre 1984 y 1985 obtuvo el título de Patrimonio Histórico Nacional del Brasil, convirtiéndose en el primer monumento de cultura negra protegido por el Instituto de Patrimonio Histórico y Artístico Nacional.

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